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ABRIL 22 DÍA DE LA TIERRA AGOSTO
MES DE LA PACHAMAMA Tributo.gif) |
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SOY MUCHAS, SOY UNA , SOY LA PACHAMAMA
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Yo soy Sedna, la diosa del mar, la creadora de los
inuit del Ártico y entre los navajos soy la Mujer
Cambiante, diosa araña de la creación, madre del Cielo
y la Tierra. Soy la Bisabuela Wakan de los sioux, la
Mujer Bisonte Blanco de los lakotas y la Mujer del
Peyote de los huicholes.
Soy Ixchel, la diosa luna de los mayas y
Tonacayohua, la diosa cielo de los totonacas. Los
mejicas me llamaban Señora de la Falda de Jade y
Señora de la Falda de Serpientes porque producía la
vida, la muerte cíclica y la regeneración.
En Centroamérica, me han celebrado bajo el nombre
de Flor Emplumada, la Estrella que humea en el bosque,
patrona del amor, la sexualidad, los códices y las
artes.
En Colombia soy Bauche, la diosa serpiente creadora
en la laguna de Iguapé y en las selvas soy Nunguí, la
fértil diosa que danza en los campos de yuca plantados
por las mujeres jíbaros. Los incas me llamaban
Pachamama y me reconocían en mis hijas: Saramama,
Cocamama, Axomama, Coyamama y Sañumama.
Soy la Mujer Jaguar de los Andes y la Jaguar Negra
del Amazonas. En las costas del Brasil y del Uruguay
me llaman Iemanjá, la diosa luna que emerge del mar. Y
para los tobas del Chaco paraguayo y argentino soy
Aquehua, la diosa sol que bajó a la tierra para
engendrar a los primeros seres humanos y regresó al
cielo para nutrir la vida.Soy la Sirena del Paraná y la Doncella de la Yerba
Mate. Entre los pampas soy la Llorona, la Luz Mala de
los huesos y la Vieja vestida de Novia. También he
sido la Telesita y la Difunta Correa.
Entre los araucanos soy el Espíritu del Pehuén, la
Diosa Madre de los mapuches.
Danzo, canto, profetizo y
curo con las machis, únicas sacerdotisas activas de
esas tierras. Y con máscaras sagradas estuve danzando
con las onas y yaganes de la austral Tierras del
Fuego.
Soy Muchas y Soy Una.
Soy la
Pachamama.
Abracen la tierra con bondad amorosa,
ella es nuestra madre y nuestro hogar.
poema de Analía Bernardo
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Pachamama es descrita como "es la Tierra
en un sentido profundo, pero no el suelo o la tierra geológica,
así como tampoco el cielo cristiano es el cielo cosmográfico. La
Pachamama es todo, explica todo y si bien, repetimos, no está
localizada, particularmente se la ubica singularmente en ciertos
lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes,
cerros) o construidos (hoyos,
apachetas, -especie de
mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de
piedras-). No obstante, se trata de una deidad, inmediata y
cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual
se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele algo o
disculpándose por alguna falta cometida.
La Pachamama no es una
divinidad propiamente
creadora, pero sí es protectora; cobija a los hombres,
posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A
cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna
Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que
recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el
ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos
culturalmente significativos, configurándose así una suerte de
reciprocidad" (Merlino y Rabey 1983 ). La caracterización que
hacen los antropólogos Rodolfo Merlino y Mario Rabey para el
culto a la Pachamama en el noroeste argentino coincide en rasgos
generales con las presentadas por Earls y Silverblatt (1976 ) y
por Valderrama Fernández y Escalante Gutiérrez (1977[4]
) para los Andes del Perú. Sin embargo se la considera asimismo
con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si
no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende,
ella provoca
enfermedades.
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Historia de su culto
Los
quechuas y los
tiwanaku y otras etnias
agricultoras de la
región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando
camélidos para derramar
su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de
coca,
conchas marinas
mullu
y sobre todo el feto de la
llama,
según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara
jamás la
cosecha, este tipo de
ofertorio suele llamarse en los Andes centro meridionales "corpachada".
Con la llegada de los españoles y la
persecución de las religiones nativas (llamada en esa época
"extirpación de idolatrías), la Pachamama comenzó a ser muchas
veces invocada a través de la
Virgen
María (Véase:
síncresis).
Actualmente se mantiene y conserva el
sistema de creencias y
rituales relacionados
con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades
quechuas y
aimaras, y otros grupos
étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las
áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el
norte de
Chile
y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha
expandido a numerosas ciudades y grandes
metrópolis modernas como
Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal
ciudad (especialmente en los
1990s
y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca
un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo:
"antes para la pacha".
La Pachamama, más las deidades
Mallku
y
Amaru,
conforman la trilogía de la percepción
aimara
sociedad - naturaleza; y sus cultos son las formas más antigua
de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad.
Ritual
El ritual central a la Pachamama es la
challa
o pago (tributo). Se la realiza el primer dia del mes de
agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el
primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la
Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al
pasar por una
apacheta. Según Mario
Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han
estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de
1990, "el ritual más importante es el challaco. Challaco es una
deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy',
que se refieren a la acción de rociar insistentemente (Lira
1941: 160 y 161
); en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los
Andes Centrales, la palabra 'challar' se usa como sinónimo de
'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se
practica en la zona estudiada (Merlino y Rabey 1983: 153-155 ),
abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las
viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se
cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un
ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual
principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen
comida, bebida, hojas de coca y cigarros" (Rabey y Merlino
1988).
La
religión centrada en la
Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al
cristianismo, al punto tal que muchas familias son
simultáneamente cristianas y pachamamistas (Merlino y Rabey 1983.
fuente
http://es.wikipedia.org/ |
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